Los performativos

Abyección de sentidos en Jean Genet y Manuel Ramos Otero

2010-05-02T17:33:00.000-07:00

Michel Foucault, en su conferencia llamada “El orden del discurso”, menciona que el acto de hablar es peligroso, debido a las relaciones de poder que generan los discursos. Sin embargo, me parece que el problema no estaría sólo en el acto de hablar, sino en los significantes que provoca la pronunciación y escritura de las palabras inmersas en un discurso que, entonces empezará a subvertir a otros, los cuales han sido previamente establecidos en el margen de “lo aceptable”. En ese sentido, pienso en Diario del ladrón de Jean Genet y “La vida ejemplar del esclavo y el señor” de Manuel Ramos Otero, que a primera vista, logran transgredir el espacio de la escritura, mediante el uso del lenguaje. Es decir, en ambos textos se observa un lenguaje abyecto. Un lenguaje que, sutilmente, no entra en los canones de una discursividad pre-establecida, debido a las inversiones de categorías que ambos autores usan en sus narraciones. A continuación, conviene aclarar el modo en que se manifiesta el lenguaje abyecto en dichos textos.

Con Julia Kristeva veíamos que la abyección es una forma de hacer ruido, por pensar cosas que no se pueden nombrar por el uso del lenguaje, hasta que se logra conocer el deseo (muchas veces reprimido); ahora en el texto de Genet se observa un lenguaje que no tiene miedo a nombrar y, a su vez, produce una serie de inversiones en las categorías estéticas. Genet mediante la cárcel, crea un espacio donde no se encuentra la belleza, ni la poesía: su canto a las flores, no es más que una resignificación al carácter de los presidiarios. Su escritura empieza por expresarse en un universo, en el cual descubre numerosos sentidos que, al mismo tiempo, se miran en los desplazamientos que Genet hace del lenguaje. Por ello sus reiteraciones en las flores como presidiarios, pues para el autor ambos comparten una misma naturaleza, es decir, una relación estrecha entre “delicadeza”,”fragilidad” e “insensibilidad”. Dicha relación se vuelve una metáfora que empieza a escribirse en un espacio poético, el cual ha sido creado, después de que el ladrón lo ha robado. Es el nuevo canto que provoca la belleza. Es un nuevo sentido que produce una ruptura en los órdenes morales, pues el ladrón se aleja de tales órdenes y decide perseguir lo que está fuera de ellos: traspasar las fronteras.

Ahora bien, si la belleza no está en ese orden convencional, es necesario buscar en otros sitios. Por ello el cruce de fronteras no sólo se da en el plano de lo físico, sino que también en el plano de lo poético, de lo metafórico. En ese sentido, se observa un traspaso en las fronteras del lenguaje, así como de los significados y sentidos estéticos: ¿Qué de bello puede tener el acto de cagar?. Para Genet el cagadero se vuelvo un trono, es decir, reinvindica la acción de cagar y, en consecuencia, la magnifica: “cagar” se vuelve un acto real y noble en una cárcel, la cual también es un palacio. Nuevamente Genet desplaza los sentidos, en este caso de lo sucio y lo limpio. Pareciera que se trata de cagar sentidos, de producir palabras mediante los cagaderos. Desde mi punto de vista, la escritura es ese resto que produce el acto de cagar, en un sentido abyecto que el mismo Genet propone a lo largo del texto; sin embargo, no es una abyección que el autor explora para purificarse mediante deshechar la mierda, por eso está el desplazamiento de fronteras que buscan una belleza en el acto de nombrar, es decir, de resignificar las palabras.

En “La vida ejemplar del esclavo y el señor”, a primera vista, se observa una relación de poder, pareciera que compartido; sin embargo, no es más que una inversión en la categoría de amo y esclavo. ¿Quién es, entonces, el amo en el texto de Ramos Otero? ¿No es el esclavo quien da las órdenes al señor? Precisamente, los constantes imperativos en el texto (“hazlo como te digo o no lo hagas”, “oríname la vida o no me orines”), pertenecen al esclavo. Es decir, hay una transformación de la relación del poder mediante el acto sexual donde quien goza más es el esclavo, a través de mandar al señor. Si Genet le daba un nuevo sentido a las flores, Ramos Otero hace lo mismo con el esclavo: es un sujeto abyecto que tiene otro estatus, se invierte su rol de esclavo, ergo, se convierte en el amo (“soy el esclavo del señor”, “soy el señor del esclavo”). Resulta, entonces, que hay un posicionamiento discursivo por parte del esclavo, quien ahora está en una posición de soberanía que somete al señor. El sujeto abyecto es ahora quien controla el goce, pues sujeta al señor.

El espacio se visualiza como un lugar que carece de luz, pues se entiende que las persianas están cerradas. Además, el esclavo menciona que si estuvieran abiertas, entrarían factores externos como la luz del sol u otros olores. Por lo tanto, es un espacio que también permanece alejado, abyecto o, bien, aislado de la otra realidad. En ese sentido, la intimidad que el esclavo comparte con el amo, esa escena de “deseo perverso”, así como la lectura de la novela -posible minificción que se cuela en el texto de Ramos Otero-, se ven amenazadas e interrumpidas por un lenguaje que proviene del exterior, representado por el sonido del timbre del teléfono y la voz que se escucha del mismo.

Al igual que Genet, Ramos Otero también transgrede la frontera del género. Ambos son homosexuales, sujetos abyectos que se alejan de esos órdenes morales a través de la maginificación del ano. Es decir, el ano como zona abyecta que ya no sólo produce mierda, sino que también un placer sexual en el individuo. Ambos autores se alejan de la convención, a partir de descentralizar las zonas erógenas donde “comúnmente” tendría lugar el acto sexual. Ya no se trata de una vagina donde “normalmente” se introduciría el pene, es el ano que, para Genet caga el placer de la escritura; sin embargo para Ramos Otero, será el deseo de nada, un deseo por desaparecer. Finalmente, en “La vida ejemplar...”, el que escribe juega a leer, pero la lectura desaparece por medio de la nada. La interrupción del teléfono anula, progresa y redobla al lector hacia la nada (“Y la nada, además”)

¿Hacia dónde vamos? por Ana Elvira Cervera Molina

2009-12-21T08:53:00.000-08:00

Los performativos se honran en presentar este dicharachero ensayo de la Viry Cervera Molina, mejor conocida entre nosotros como la “Bruja Yoruba”. Una gran acompañante del coffee en el “Chocolate”, las chelas en “El Gallito” y las risas en “El Tinglado de la Mammie Blue y la Nani Namu”; así como gran comentarista de Notas de sus amigos por feis. Como han leído, un currículum impresionante. Pero además, se graduó en Técnico en Danza Contemporánea por la escuela de Bellas Artes, de Licenciada en Literatura Latinoamericana por la Universidad Autónoma de Yucatán, y actualmente, estudia la Maestría en Caribbean Cultural Studies por la State University of New York at Buffalo. Esperando que disfruten este ensayo, le cedo la palabra a la Bruja Yoruba para su hechizo y remedio.

Esta producción artístico-cultural hecha con cariño y con esfuerzo sea como un llamado de voluntad y esperanza para todos, todos…

Voz en off, Pa’l norte, Calle 13 ft. Orishas

Introducción

Hablar de identidades es hablar de conciencias históricas, de proyectos pasados que repercutieron en el futuro a través de discursos cotidianos; El Caribe viaja con su identidad a cuestas repitiéndose y recontextualizándose en cada espacio, los sujetos caribeños saben lo que son desde adentro, no tienen que definirse en su capacidad de negociación, asimilación o contextualización, sin embargo, están llenos de cliques[1] de ellos mismo tanto como el extranjero que busca en la tierra prometida del Edén Mítico el exotismo que compró a través de una agencia de viajes.

En la era de la mass-media, del capitalismo, del consumismo y de la globalización algo ha quedado claro con respecto a las periferias sociales “que los marginados y los incomprendidos sociales tienen mucha rabia acumulada”[2],sin embargo, en el Caribe contemporáneo hay un sujeto que media entre todos estos componentes, un sujeto clase media-baja que no es pobre ni rico pero sí, en definitiva, tiene mucha rabia acumulada; hablo del clase mediero urbano, un mestizo[3] contemporáneo que se agrupa en la tribu urbana del ser caribeño/latinoamericano, un prototipo de ciudadano que no es “el bueno” pero tampoco “el malo” de la Historia,[4] por el contrario, es el que alimenta con su esfuerzo de trabajo a la gran masa y que ha tenido que ejercer la negociación como una constante en su devenir histórico con el poder vertical -élite del rico - u horizontalmente construido - la gran masa del barrio con el que se siente identificado pero al que ya no pertenece.

A grandes rasgos ésta pretende ser una reflexión del cuerpo y su agencia sobre el espacio y la raza. Una conversación intertextual entre el sujeto-texto Caribe - el cuerpo - y los procesos intertextuales de asimilación de su territorio de acción social -el espacio. Mi objetivo es buscar una visión tripartita del sujeto caribeño urbano que no caiga en polarizaciones raciales que funcionan bajo códigos de color o porcentajes de mezcla.

¿Qué es el espacio Caribe?: El cuerpo

El espacio Caribe es hoy por hoy el espacio de lo heterogéneo y la fragmentación aglutinada (Benítez Rojo: 1996, Pérez Concepción: 2004); es un espacio de acción en donde día a día sujetos postcoloniales desarrollan mecanismo de identificación con la tierra que pisan y que los contiene en fronteras imaginadas por abstracciones topográficas de la Historia.

En el Caribe los componentes “puros” se vuelven obsoletos. El proceso de mixtificación de las razas, que también comprende el territorio habitado, funciona en situaciones negociables donde los sujetos-textos prevalecen sobre un ambiente móvil. Cada circunstancia cultural funciona en el espacio suspendido de la memoria bajo aspectos individuales de identificación con el espacio que se habita; estos aspectos individuales comparten rasgos comunes en un colectivo que los aglutina gracias a un continuum histórico.

Continuando con la idea anterior, los sujetos-textos en el Caribe resultan de una visión tripartita del espacio imaginado que parte de una fragmentación individual del espacio concreto que los diferencia de un colectivo primario al que necesariamente vuelven a incorporarse bajo el concepto de “identidad”, esto sugiere una serie de estrategias de inserción que negocian con elementos culturales que, en otro continuum histórico-espacial - plantación y postplantación-, resultarían irreconciliables. Los sujetos-textos son intertextos del espacio, es decir, funcionan en una intertextualidad cultural que parte de una estrecha relación con el espacio imaginado que es construida sobre las nociones del espacio físico que habitan. (Cervera Molina: 2009)

El Caribe no solo es el espacio racial de la polarización privilegiada del componente negro (negritud-afrogénesis) sobre el blanco (Orientalismo-procesos de blanqueamiento) o viceversa, también es el espacio del indígena que, aunque ha sufrido de la aniquilación parcial o total de su población originaria, no ha sido completamente borrado como entidad cultural y del mestizo, el mulato y el criollo que en una polarización los componente “puros” (blanco-negro) han sido vistos como potenciales traidores, mercenarios del poder en busca de un pedazo de tierra que puedan llamar suyo.

Como un ejemplo estético producto del llamado ser Caribeño/latinoamericano, con aires de ironía, desenfado y cinismo, aparece en la escena de la música latina internacional en el 2005 un dueto puertorriqueño de música urbana: Calle 13. Sus integrantes, hermanos de crianza, René Pérez Joglar (Residente) y Eduardo José Cabra Martínez (Visitante) se proclaman lentamente como la voz crítica del ser latinoamericano que, con el respaldo histórico de un sueño utópico Martiniano[5] y reclamos bolivarianos[6], pugna por una identidad panamericana que funcionaría como punto de resistencia contra el imperialismo y el consumismo yankee. Los sobrenombres o “nicknames” que se autoasignan los miembros de Calle 13 hacen referencia a la relación que se establece entre el que vive en el barrio y dueño original de la tierra, Residente, y el que lo ve desde afuera, el extranjero usurpador, Visitante. Esta dicotomía también lanza un guiño a la denominada nueva colonización: la empresa de gran turismo internacional (Sheller: 2003)

A lo largo de sus tres discos: “Calle 13”, “Residente o Visitante” y “Los de atrás vienen conmigo” se mezclan ritmos e influencias de todo el mundo, cada canción suena a conocido y encuentra una resonancia en el barrio volviéndolo bailable en el diálogo directo con los otros, “Agarramos música del mundo y la regamos por Latinoamérica y por Puerto Rico. Y la música de Puerto Rico la llevamos a Europa y el resto del mundo.”[7] Diferenciándose tajantemente de los reaguetoneros famosos como Daddy Yankee, Don Omar o Vico C[8] su trabajo descuella en una música combativa con tintes autobiográficos y de humor negro que haya un lugar en la ambigua demarcación del espacio Caribe

La música de Calle 13 resulta orgánica y bailable a la vez que se proclama contra el consumismo, se afianza en la identidad del migrante y hace un llamado a la unión de una sola América, la América clase media-baja urbana crecida en el clique romántico del barrio latino/caribeño.

El barrio universal: El espacio de acción de los cuerpos.

En “la Perla”, el segundo sencillo de los de atrás vienen conmigo (2009) a dueto con el panameño Rubén Blades y la escuela argentina de percusión “la Chilinga”, Calle 13 exalta la identidad boricua afincándose en el barrio como cuna del ser caribeño:

“¡Oye! Esto va dedicado a los que trabajan con un sueldo bajito… Pa’ darle de comer a sus pollitos, yo quiero mi barrio como Tito quiere a Caimito.”[9]

A lo largo del dialogo entre “Trujillo” y “Residente” (René Pérez) se recorren los cliques de crianza a los que se somete el ser caribeño/latinoamericano, cliques que a fuerza de repetirse se han convertido en “lo cotidiano”; con esto me refiero a nociones aparentemente simples folklorizadas dentro de la vida diaria como “identidad” tales como la comida tradicional, el deber ser social, la popularización del lenguaje colonizador y sus derivaciones locales, los modos de educación, el carácter, la manera de interrelación social con los amigos y el fracaso del ideal de nación (Glissant: 1999) aquí presentado como un reduccionismo romántico de la puertorriqueñidad.

(Residente)

Oye, esto va dedicado’ a todos los pueblos de Puerto Rico

(Trujillo)

Dedicado al barrio de La Perla

(Poncho dile a Johana que me haga un arroz con habichuelas bien duro)

¡Eh!... un saludito a Osian, lo cojemo’ bajando… ¿y tú, qué me estás mirando?

(Residente)

Yo tengo actitud desde los cinco años, mi mai me la creó con tapaboca y regaño,

Desde chiquito canito y con el pelo castaño soy la oveja negra de to’ el rebaño.

Y fui creciendo poquito a poco, brincando de techo en techo, tumbando coco

Y aunque casi me mato y casi me cocoto nunca me vieron llorando ni botando moco.

Siempre perfumado y bien peinadito, pa’ buscarme una novia con un apellido bonito:

Larita… mi primer beso de amol, se caso la bruja lluvia con sol.[10]

Una mirada panorámica por “La perla” va de la mano de “Rubensito” (Rubén Blades) quien la compara con Panamá en un diálogo de luces en donde tres generaciones son puestas en contexto. La niñez vuelve a ser signo de la esperanza en los barrios pobres en donde las madres y las abuelas mantienen la economía familiar física y simbólicamente. La idea de matriarcado o el poder matrilineal resulta aquí una perspectiva muy caribeña que contrasta con la visión heteronormativa que viene de los países imperialistas.

Una alegoría de la resignación y renuncia también está presente en la repetición del verso. “Aquí yo tengo de to’ no me falta na’, tengo la noche que me sirve de sabana”[11] a lo largo de canción en donde el amor al barrio es volcado sobre la figura de madre universal que vuelve a aparecer como una constante simbólica.

Según Laura C. Pautassi en Igualdad de derechos y desigualdad de oportunidades: ciudadanía, derechos sociales y género en Latinoamérica el feminismo fue un movimiento de reivindicación social emprendido por las mujeres blancas y de posición económica media-alta a alta en lugares imperialistas como Estados Unidos para la reivindicación de sus derechos civiles y laborares en igualdad con los del hombre, según esta misma teoría, Latinoamérica no precisó del feminismo en una visión más pura debido a que las mujeres latinoamericanas siempre habían tenido que trabajar y tomar las riendas económica y simbólicamente de los hogares.

(Rubén)

Esa risa en La Perla, la escuché en el Chorrillo y desde Pisto hasta el Callao

Y donde sea que haya chiquillos,

Creo en barrios con madres que dieron igual razones

Y al final se murieron sin tener vacaciones

Como decía mi abuela: “Así fue la baraja en la casa del pobre hasta el que es feto trabaja”

Por ese barrio eterno, también universal y el que se mete con mi barrio… me cae mal